ようこそ、みなさん。
先日からの記事の続きを翻訳してご紹介させていただこうと思います。
その1はコチラ
その2はコチラ
それではどうぞ。
Glenn Magee (2001)
ヘーゲルとヘルメティックな伝統
Published: Cornell University Press, 2001.
3. メルメティシズムとは何か？
ヘーゲルが「ヘルメティックである」と理解できるかどうかは、ヘルメティシズムをどのように定義するかにかかっている。実際のところ、ヘルメティシズムを厳密に定義するのは難しい。 ヘーゲルの信奉者は皆、「オカルト」や「秘教」と分類される特定の興味を共有する傾向がありますが、それらは単に同族の類似性によって結びつけられています。部分的には、ヘーゲルのヘルメティシズムに対する私の議論は、ヘーゲルの関心がヘルメティシストの典型的な関心の奇妙な混合物と一致していることを実証することに依存している。錬金術、カバリズム、メスメリズム、超感覚的知覚、心霊主義（スピリチュアリズム）、ダウジング、終末論、古代神学、永遠の哲学、ルーリズム、パラケルスス主義、ヨアキム主義、バラ十字主義、メイソンリー、エックハルト派の神秘主義、象徴主義の "コレスポンデンス（通信）"秘密のシステム、生気論（バイタリズム）、そして "宇宙へのシンパシー "が含まれています。
しかし、ヘルメティシズムの決定的な特徴として、一つの本質的な特徴があります。アーネスト・リー・チューブソンは、『Thrice Greatest Hermes: An Approach to Romanticism』の中で、ヘルメティシズムが神の概念の中間的な位置を占めていることを示唆しています。ヘルメティシズムは、汎神論とユダヤ・キリスト教の神の概念の中間的な位置を占めていることを示唆しています。伝統的なユダヤ教・キリスト教思想によれば、神は完全に完全なる存在であり、それゆえに世界を創造する必要はなかった。さらに神は被造物を完全に超越しており、被造物から無限に遠い存在である。このように、創造の行為は本質的に無償であり、やる必要のないものです。神は必要性からではなく、純粋な豊かさから創造されるのです。この教義は、創造を恣意的で不条理なものと思わせてしまうため、多くの人が不満を感じ、不穏な思いをしていることさえ証明しています。対照的に、汎神論は、世界に神を徹底的に関与させ、すべてのものが神となり、泥や髪の毛や汚れでさえも神となり、神の高尚さと崇高さを奪います。このように、汎神論も同様に不満足なものです。
しかし、それだけではありません。ヘルメティシストは、神が創造を必要とするだけでなく、特定の被造物である人間を、神の自己実現において重要な役割を果たすようにしているのです。ヘルメティシストは、人間は神を知ることができ、人間が神を知ることは、神自身の完成に必要であるとしています。それどころか、神は神を完全に認識し、認識されることを望んでおられます。人類にとって、これが唯一の救いであり、神の知識です。それはオリンポスへの昇天である。”Corpus Hermeticum 11 ”は、「神よりも目に見える者は誰だろうか」と問いかけています。だからこそ、神はすべてのものを造られたのです。ガース・ファウデンが指摘するように、神が創造から得るものは認識です。「人間の神への思索はある意味で双方向のプロセスです。」
思想史におけるこの教義の意義を理解することが重要である。ユダヤ教とキリスト教の標準的な天地創造の説明では、世界の創造と、人間が神を知り、神を愛することを求めるという神の命令は、恣意的なもののように見えます。ヘルメティックな考え方の大きな利点は、宇宙と人間の神を知りたいという欲求がそもそもなぜ存在するのかを教えてくれることです。
神と被造物との間の「環状」の関係と、神の完成のために人間が必要であるというこのヘルメチックな教義は、まったく独創的なものです。これは、それ以前の哲学には見られません。しかし、それは、ヘルメティシストの思想の中で何度も何度も繰り返され、ヘルメティシズムとヘーゲル派の思想の間の主要な教義的同一性となっています。
ヘーゲルはしばしば神秘主義者として記述される。実際、彼でさえ、自分自身をその一人であると表現している（第4章参照）。しかし、神秘主義は、多くの根本的に異なる考えを包含する広い概念である。神秘主義のすべての形態は、ある種の知識、神の経験、または神との統一を目指している。ヘーゲルとはどのような神秘主義者なのかと問えば、その答えはヘルメティシストであるということになります。ヘルメティシズムは、グノーシス主義という別の形態の神秘主義と混同されることが多い（特に最近のヘーゲルの研究では）。グノーシス主義とヘルメティシズムはどちらも、人間には神の「閃き」が宿っており、人間は神を知ることができると信じています。しかし、グノーシス主義は、創造について絶対的に否定的な説明を含んでいます。それは、創造を神の存在の一部として、あるいは神を「完成」させるものとは考えていません。また、グノーシス主義は、神が神を知るために人間を必要としているとは考えていません。ヘルメティシズムは、ネオプラトン主義とよく混同されます。ヘルメティシストと同様に、プロティノスは、宇宙は一つの神からの発散と一つの神への帰還の循環過程であると考えています。ヘルメティシストとは異なり、プロティノスは、人間が宇宙を熟考することによって宇宙が完成するとは考えていません（数世紀後、プロティノスは、宇宙は人間が宇宙を熟考することによって完成すると考えていました。）しかし、数世紀後、プロクロスやルネサンスのネオプラトン主義は、ヘルメティシズムの影響を受けています。
ヘルメティシズムとヘーゲルのもう一つの平行点は、知性の直観的な部分が世界に内在する理性を見 るように訓練される過程に関係しています。フォウデンが指摘しているように、ヘルメティックの入門は、自己認識に関する部分と、神に関する知識に関する部分の2つの部分に分けられるようです。この二つが密接に結びついていることは、理論的なレベルで簡単に示すことができます。自己を本当に知るということは、自分の存在の条件について完全に語ることができるようになることであり、これには神と神の宇宙全体について語ることが含まれています。ピコ・デラ・ミランドラが言うように、「自分を知る者は、自分の中にあるすべてのことを知っている」のです。また、近東では、神は超越と実在の間を妙に行き来しているというのが典型的な描写であった。悟りを得ることは、何らかの方法で自分自身の中に神を見て、実際に神になることに関係していました。
私たちは、その聖なる書物としてヘルメティックのテキストを使用していた可能性のあるヘルメス教団について何も知りません。彼らがどのような儀式や生活をしていたのかについては、ほとんど何もわかっていません。しかし、ヘルメティックのイニシエーションは、例えば、古典的なギリシャのエレウシスの秘儀へのイニシエーションとは異なっていたと言うことができます。また、エレウシスで何が起こったのかについては、ほとんど知られていませんが、エレウシスの秘儀では、イニシエーションを永久に変えようとする、ある種の心をとらえるような体験に参加することで、イニシエーションが行われていたように思われます。その体験が何であったかはわかりませんが、老若男女、富める者と貧しい者、教育を受けた者と受けていない者が体験できることはわかっています。しかし、ヘルメティックのイニシエーションはそうではありません。ヘルメティシストにとっての救いは、これまで見てきたように、グノーシスと理解によるものでした。これは、勤勉な努力によってのみ達成され、一部の人だけが達成することができたのです。ヘルメスは”Corpus Hermeticum 16 ”の中で、彼の教えが「その言葉の意味を隠している」と述べていることを引用しています。
しかし、ヘルメティックの入門を純粋に知的なものとして扱うのは間違いです。悟りは、単に一連の教義を学ぶだけでは得られません。教義を知るだけでなく、教義の真理を実際に体験しなければなりません。悟りを得るためには慎重に導かれなければなりません。このようにして初めて、真の教義が意味を持つようになり、このようにして初めて、イニシエイト（参入者）の人生が実際に変わるのです。フォウデンは、ヘルメティックの入門は「実際の経験であり、入門する者のあらゆる能力を伸ばしていくものである」と想定していると書いており、”Corpus Hermeticum 4 ”を引用して、「それは、今まで慣れ親しんできたもの、今持っているものを捨てて、昔の原初的なものへと足を踏み入れるという、非常に拷問のような方法である」と述べています。第4章では、ヘーゲルが、このヘルメティックな概念であるイニシエーションの知的瞬間と情緒的瞬間 の両方を保持していることがわかります。
ヘルメティカの著者にとってもヘーゲルにとっても、啓蒙は単なる知的な出来事ではなく、啓蒙された者の人生を変えることが期待されているのである。ヘーゲルにとって哲学は、生きることについてのものである。要するに、Selbstbewusst（自信を持つこと）を達成する人は、Selbstbewusst（自信を持つこと）になる人であり、自信を持ち、自己実現し、もはや普通の人間ではない。クラウス・ヴォンドゥングは、「ヘルメティシストは、自分を救うために世界から逃れる必要はなく、自己を拡張するために世界の知識を得て、その知識を神の自己に浸透させるために利用したいと考えている」と書いています。ヘルメティシズムとは、いわば、世界に捧げる積極的なグノーシスである。すべてを知るということは、ある意味ですべてをコントロールすることである。これが私が言うところの「魔法使いとしての人間の理想」であり、ヘルメティカに特有のものである。宣言に耳を傾け、心（ヌース）の中に身を浸した者は皆、知識に参加し、心を受け取ったので、完全な（あるいは完全な）人々になった。しかし、宣言のポイントを見逃した人たちは、理性の人たちであり、「心の贈り物」を同様に受けておらず、自分たちが「ヌース」に来た目的も、その作用者も知らないからです。言い換えれば、「目的またはその来たるべき主体」さえも知っている完全な自己理解の人間は、完全な人間であるということである。ヘーゲルが、人間が文字通り神になることができると信じていなかったとすれば、賢者はダイモニック、すなわち神の生活に参加する人間以上の存在であると確信していたことは確かである。
”Corpus Hermeticum ”では、エジプトのオカルト主義とヘーゲルなどの現代のヘルメティズムとの間にある種の「橋渡しの位置」を見つける。文字通りのオカルト的な力を持つものとして言葉を考えるのではなく、言葉は一種の実存的な力を持つものとして見られるようになります。ヘルメティックな神智学の理想は、「完全な言論」（teleeis logos、「完全な言論」、あるいは「百科事典的言論」とも呼ばれ、もちろん「円環的な」言論を意味します）の定式化となります。獲得されたときには、現実の全体に関わる完全な言説は、根本的に、悟りを開いた者の生活を変容させ、力を与えることになる。だからヘーゲルは、クリスチャン・ローゼンクロイツ（薔薇十字団創始者とされる伝説的人物）によって保存されたものを断片的に書いている。
すべての個人は、世界が発展する絶対的な必要性の鎖の盲目のリンクである。すべての個人は、この偉大な必然性のゴールを悟り、この知識のおかげで、その形を呼び起こす魔法の言葉を話すことを学んだ場合にのみ、この鎖の長い長さの支配に自分自身を高めることができます。何千年もの間、世界とその発展のあらゆる形態を支配してきた苦しみとアンチテーゼの総エネルギーを超えて、同時に自分自身を吸収し、上昇させる方法についての知識--この知識は、哲学だけで集めることができる。
ヘルメティシズムとヘーゲルの間のもう一つの平行線は、神を「モード」または「モーメント」のセットに分析することである。ヘルメティシストは、知られざる神の考えに満足するのではなく、神の神秘を貫こうとする。彼らは、神のさまざまな側面を理解することで、断片的に神を知ることが可能であると考えています。最良の例は、ユダヤ教とキリスト教のカバリズムです。ルル（ラモン・リュイ）、ブルーノ、パラケルスス、ベーメ、フリードリヒ・クリストフ・エッティンガーなど、ヘルメティックの伝統の中で多くの人々がこの信念を持っています。
ヘルメティシズムとヘーゲルの間のもう一つの平行線は、内部関係の教義である。ヘルメティシストにとって、宇宙は、ゆるやかに結びついたものではなく、ヘーゲル語で言えば、外部的に関連した特殊なものの集合でもありません。むしろ、宇宙のすべてのものは、内部的に関連しており、他のすべてのものと結びついているのです。宇宙は階層的に配置されているかもしれないが、すべてのレベルを横断し、統一する力がある。エネルギー」や「光」として様々な形で理解されている神の力が全体を支配しています。この原則は、「上にあるように、下にあるように」という有名なセリフで始まる、いわゆるヘルメス・トリスメギストスのエメラルドの石版に最も明確に表現されています。この格言は西洋オカルトの中心的な教義となり、宇宙の様々なレベルの間の共感と対応関係を通して、宇宙の統一性の教義の基礎を築いた。この教義の最も重要な意味合いは、人間は小宇宙であり、大宇宙の全体が反映されているという考えである。したがって、自己を知ることは、必然的に全体を知ることにつながる。
要約すると、ヘルメティックの伝統の永続的な特徴となったヘルメティカの教義は、以下のように列挙することができます。
1. 神は、神であるために創造を必要とする。
2. 神様はある意味で「完成」されている、あるいは、人間が神様を観想することで必要とされているものが満たされているのです。
3. イルミネーションは、現実の全体を完全な百科事典的な言葉で捉えることを含みます。
4. 人間は、グノーシスによって自分自身を完成させることができます。
5. 人間は神の側面や「瞬間」を知ることができる。
6. 真の教義を受け取る前には、最初の浄化の段階として、誤った知的な立場から浄化される必要があります。
7. 宇宙は、宇宙のエネルギーに包まれた内部的に関連した全体である。
これらの教義とヘーゲルの類似点を明確にするために、ここに、私が本書の残りの部分で論じようとしていることのプレビューがある。
1. ヘーゲルは、神の存在は、彼の自然哲学の主題である「創造」を伴うとしている。自然は神の存在の瞬間である。
2. ヘーゲルは、神がある意味で「完成」されるか、あるいは人間の知的活動によって実現されることを保持している。ヘーゲルは、先に述べた神と宇宙についての「循環的」な概念を保持しており、神が「自分自身に戻る」ことと、人間を通して真に神になることを含んでいる。
3. ヘーゲルの哲学は百科事典的なものであり、彼は、現実の全体を完全な円環的な言葉で捉えることによって、あらゆる意図と目的のために、哲学を終わらせることを目指している。
4. ヘーゲルは、私たちが自然の上に上昇し、彼のシステムによって提供される深遠なグノーシスによって、私たち自身の運命の主人になると信じている。
5. ヘーゲルの論理学は、思想の体系としての神の側面または「瞬間」を知ろうとする試みである。『論理学の科学』の有名な一節で、ヘーゲルは、論理学が「純粋な理性のシステムとして、純粋な思考の領域として理解されるべきである」と述べている。この領域は、ベールのない、それ自身の絶対的な性質の中にある真理である。したがって、この内容は、自然と有限の霊が創造される前の永遠の本質にある神の暴露であるといえる」（Miller, 50; WL 1, 33-34）。
6. ヘーゲルの『精神現象学』は、ヘーゲル体制において、哲学者になろうとする者が、絶対的知（論理-自然-精神）の真の教義を受け取ることができるように、偽りの知的立場から浄化される浄化の初期段階を表している。
7. ヘーゲルの自然の説明はメカニズムの哲学を拒絶する。彼は、ブラッドリーの信者が後に「外部関係」の観点から物事の典型的な、現代的な機械主義的な理解に対して「内部関係」の教義を呼ぶであろうものを支持する。
（翻訳ここまで）
https://www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/en/magee.htm より
いかがでしたでしょうか？
大まかに、私はヘルメティックな考え方に賛成です。
大まかに、はですが。
実際、自分が生きていて感じたことと通じる素晴らしい考え方があります。
ただ、決定的に違うところもあります。
それは「悟り」の部分です。
「仏陀の教え」と「ヘルメティックなもの」は、大まかな部分で似通っています。
人類が営んできた歩みの中にあった叡智です。
ただ。
自称「不可知論者」である私から言わせると
「『神なる存在』をスタート（ゴール？）に規定しているかどうか」がやはり違うのです。
これから徐々に書いていくつもりですが、しばらくは「ヘルメティックな流れ」にあるもののご紹介が続くと思いますし、実際に「オカルト/都市伝説/陰謀論/現代的なスピリチュアル」などの根底にあるものを理解していただくのには、このような知識が必要だと思いご紹介させていただきました。
また。
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