ようこそ、みなさん。
先ほどの記事の続きを翻訳してご紹介させていただこうと思います。
その1はコチラ
早速どうぞ。
Glenn Magee (2001)
ヘーゲルとヘルメティックな伝統
Published: Cornell University Press, 2001.
2. ヘーゲルとヘルメティックな伝統に関する奨学金
これらの主張がヘーゲルの死の後の数十年に特に論争の的になっていなかったであろうことに注意することは重要である。1840年代には、シェリングは公にヤーコプ・ベーメから彼の哲学の多くを単に借りたことのヘーゲルを非難した。ヘーゲルの弟子の一人であるフリードリヒ・テオドール・ヴィッシャー（Friedrich Theodor Vischer, 1807-87）は、かつて、「新しい哲学は、古い神秘主義者の学派、特にヤーコプ・ベーメの学派から生まれたことを忘れたのか」と尋ねた。もう一人のヘーゲル主義者であるハンス・マルテンセンは、マイスター・エックハルトの最初の学術的研究の一つの著者であり、「ドイツ神秘主義は、ドイツ哲学が思想史の中でそれ自体を明らかに した最初の形態である」（ヘーゲル主義者にとっての「哲学」は、一般にヘーゲルの哲学を意味する）と指摘している。ヴィルヘルム・ディルタイは、ドイツ神秘主義と思索的哲学との間にも同じ連続性があることを指摘している。
ヘーゲルにおけるメルメティックな側面に関する19世紀の最も有名な研究は、おそらくフェルディナント・クリスチャン・バウアーの『Die christliche Gnosis』（1835年）であろう。バウアーの著作は、グノーシス主義を定義し、その異なる形態を区別しようとした最初の著作の一つである。グノーシスという言葉は、私たちの時代でさえ非常にゆるく使われており、より適切に「ヘルメティック」と呼ぶべきものが、代わりに「グノーシス」というラベルを貼られることがよくある。古代のグノーシス主義についての長い議論の後、バウアーは、ヤーコプ・ベーメが現代のグノーシス主義であり、シェリングとヘーゲルはベーメの知的後継者として、ひいてはグノーシス主義者そのものであると主張しています。『Die christliche Gnosis』は、ヘーゲルとヘルメティックの伝統に関する本の中で、これまでに出版されたものの中で最も真相に近いものである。1853年には、ルートヴィヒ・ノアック（Ludwig Noack）が『Die Christlich Mystik nach ihrem geschichtlichen Entwicklungsgange im Mittelalter und in der neueren Zeitargell』という2冊の本を出版していますが、その中で彼は、神秘主義の現代的な代表としての観念論者を扱っています。
ヘーゲルとヘルメティシズムとの関連性についての後の議論は、しばしばシェリングについての同様の議論と結合している。これは、この高度に専門化された分野の第一人者による簡潔ではあるが不可欠なテキストであるエルンスト・ベンツ（ドイツのプロテスタントの神学者）の『ドイツ・ロマン派哲学の神秘的な源流（The Mystical Sources of German Romantic Philosophy）』である。1938年、ロバート・シュナイダーというドイツの学者が『Schellings und Hegels scbwäbische Geistesahnen in Würzburg』を出版した。シュナイダーの本のコピーのほとんどは、1945年3月16日のヴュルツブルクの連合軍の砲撃で破壊されてしまった。シュナイダーはそれらと一緒に破壊された。彼の本は、ヘーゲルとシェリングの青年期にヴュルテンベルク州で流行した神学的敬虔主義運動の貴重な研究である。
ドイツ理想主義とヘーゲルとの神秘主義やヘルメティシズムの関係を扱うドイツの学者による他の作品には、ヨーゼフ・バッハの「ドイツの思索の父であるエックハルト」（1864年）、ゴットフリート・フィッシャー『19世紀ドイツ神秘主義者エックハルト、タウラー、ゼーゼの発見史』（1931年）、エマニュエル・ヒルシュ『理想主義哲学とキリスト教』（1926年）、フリッツ・リース『後期理想主義における哲学と神学』、『19世紀のキリスト教と理想主義哲学の対立の研究』（1919年）、『ヤーコプ・ベーメからシェリングへ』、『神問題の形而上学的考察』（1927年）、ヴィルヘルム・リュトゲルト『ドイツ観念論の宗教とその終焉』（1923年）、ハインリッヒ・マイア『ドイツ観念論の哲学の始まり』（1930年）などがある。また、G. Ｊ・Ｒ・ボランの『シェリング、ヘーゲル、フィヒナー、そして新しい哲学者』（1910年）、 J.ダウルニス・ド・ブルルイユの『ヘーゲルの論理の神秘性』、そしてH. W.ムックの 『Hegeliaansch theosofische opstellen』（1913年）を含む、このトピックに関するオランダの文献のかなりの量が存在しました。
フランス語では、ジャック・ドントの『ヘーゲルの秘密』（1968年）は、ヘーゲルとメーソン、イルミナティ、バラ十字会などのヘルメティックな秘密結社との関係についての非常に重要な研究である。
ヘーゲルと神秘主義に関する英語の文学の重要な体もあり、ジョージ・プリンプトン・アダムスの『ヘーゲルの初期神学的著作における神秘的要素』（1910年）に始まる。Frederick Coplestonは1971年に「Hegel and the Rationalization of Mysticism」という有益な論文を執筆している。おそらくヘーゲルの最も広く読まれている英語圏の解釈者であるJ. N. Findlayは、彼自身が神学者であり、ヘーゲルの彼の解釈は、その神秘主義的・神聖主義的な側面に同調している。フィンドレーの『ヘーゲル：再検討』（1958年）では，ヘーゲルが『19世紀のドイツ的「永遠の哲学（philosophia perennis）」の代表的なもの』であったことを示唆している。H. S. Harrisの2巻のヘーゲルの知的伝記『ヘーゲルの発展』（1972/1983）には、ヘーゲルとエックハルト、ベーメ、フランツ・フォン・バーダー、錬金術との関係についての余談が含まれている。最近、シリル・オレーガンは、ヘーゲルの宗教哲学の神秘的な根源についての大規模かつ画期的な研究『異端ヘーゲル』（1994年）を発表した。
しかし、これまでのところ、ヘーゲルの神秘主義に関する最も影響力のある英語の説明は、エリック・ヴォエゲリンのものである。ヴォエゲリンは、彼のエッセイ「アルティザー教授の『新しい歴史と新しい、しかし古代の神』への応答」の中でヴォエゲリンは「長い間、私は、単に彼を理解することができなかったので、私は、出版された仕事でヘーゲルのいかなる深刻な批判も注意深く避けてきた」ことを認めている。転機は、ヴォエゲリンのグノーシス主義の研究と、「彼の同時代人たちによって、ヘーゲルはグノーシス的思想家と考えられていた」という発見によって訪れた。ヴォエゲリンの主要な声明は、野蛮なまでに極論的なエッセー「ヘーゲルについて：魔術の研究」であり、「魔道書」として精神の現象学に言及している。「マジックの作品として認識されなければならない - 実際、偉大なマジックパフォーマンスの一つである」と。
ヴォエゲリンの主張は、ヘーゲルがヘルメティックの伝統の影響を受けたと単純に主張しない点でユニークである。彼は、ヘーゲルがヘルメティックの伝統の一部であり、それを切り離して十分に理解することはできないと主張しているのである。しかし、残念なことに、ヴォエゲリンは決して彼のテーゼを適切に展開しなかった。彼は、ヘーゲルがどのようにしてヘルメティックな思想家であるかについて、詳細に説明したことがないのである。しかし、ヴォエゲリンは、他の学者たちに彼のテーゼをより体系的に（そしてより冷静に）発展させるように促してきた。例えば、デヴィッド・ウォルシュは、『現代イデオロギー思想の密教的起源』と題する重要な博士論文を書いている。その中で彼は、ヘーゲルのベーメへの恩義について強く主張している。ジェラルド・ハンラティはまた、「ヘーゲルとグノーシス的伝統」（1984年～1987年）と題した2部構成の大規模なエッセイを発表している。
しかし、このような学問的活動のために、ヘーゲルの知的発展だけでなく、彼の成熟したシステムの全体をも考慮に入れた、ヘルメティックな思想家としてのヘーゲルの体系的な、本の長さの研究は、本書に至るまで一度もなかった。
この著作は、私が上記で概説した研究の伝統を引き継ぐだけでなく、ヴォエゲリン、フランセス・イエイツ、アントワーヌ・フェーブル、リチャード・ポプキン、アレン・G・ディーバス、ベティ・ジョー・ティーター・ドブス、ポール・オスカー・クリステラー、D.P.ウォーカー、スティーブン・マッキン、アリソン・クーデットなどの作家が開拓した思想史の進行中のプロジェクトへの貢献でもあると考えています（書誌を参照）。これらの学者は、密閉主義がベーコン、デカルト、スピノザ、ライプニッツ、ニュートンなどの主流の合理主義思想家に影響を与え、近代哲学と科学、特に進歩的な科学的調査と自然の技術的支配という近代的なプロジェクトの中心的な思想と野望の形成において、これまで評価されてこなかった役割を果たしたと主張しています。
ヘルメティックの理想である魔術師としての人間が、総合的な知識を得て、世界を完璧にするために神のような力を振るうというのは、歴史の大きな皮肉の一つであることは間違いありません。しかし、ジェラルド・ハンラティが書いているように、「魔法や錬金術の技術が広く普及したことで、人間の操作能力に対する新たな自信が生まれた。それ以前の世紀に一般的に広まっていた受動的で観想的な態度とは対照的に、ルネッサンスの錬金術師と魔術師は、存在のすべてのレベルを支配していることを主張した。神秘主義は、知恵への愛を権力への欲望に置き換えている。私たちが見るように、ヘーゲルのシステムは、支配のこの追求の究極の表現である。」
（翻訳ここまで）
https://www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/en/magee.htm より
いかがでしたでしょうか？
「魔術師たち」が作り上げてきた文明の歴史がお分かりいただけましたでしょうか？
まさに、時代は今「文明の転換点」を迎えようとしつつあるのかもしれません。
まったくここに「東洋文明」は出てきません。
しかし「禅がZENになって、また日本に戻ってきた」ように、水面下には目に見えない大きな流れがあります。
そして、だいぶ希釈されてしまったとは言えども「禅はZENになりマインドフルネスなどの言葉を生み出しながら全世界に広がりつつある」とも言えます。
それもこれも「日本の文化がアメリカに渡った」という結果です。
また。
ジャック・ドント / 知られざるヘーゲル
↓良ければポチっと応援お願いします↓
