「コンスピリチュアリティ」- 「ニューエイジ」と「陰謀論」における「信念の重複」
ジュールズ・エヴァンス
2020年4月17日
I want to talk about trying to make sense when things are breaking down.
「状況が悪化している時に意味を理解しようとすること」について話したいと思います。
The last few weeks, we’ve seen some conspiracy theories blooming out of the anxiety of the lockdown.
ここ数週間に渡って「ロックダウンの不安から」陰謀論がいくつか浮上している。
Sports-presenter turned conspiracy-theorist David Icke took centre-stage in April, appearing in a video for London Real, in which he suggested COVID19 was caused by 5G (perhaps as part of the global plot run by a secret order of alien lizards, which Icke has consistently described). The video was watched millions of times on YouTube and on LondonLive before YouTube and Ofcom stepped in to get it taken down.
スポーツ記者から陰謀論者に転身したデイビッド・アイク氏は、4月にLondon Realの動画に登場し、COVID-19は5G （5Gはおそらく、アイク氏が一貫して述べてきたように、爬虫類型人類のエイリアンが秘密裏に操っている世界規模の陰謀の一環だろう）が原因だと示唆した。このビデオはYouTubeとLondonLiveで何百万回も視聴された後、YouTubeとOfcomが介入して削除された。
The same week, a documentary appeared called Out of Shadows, recycling the 2016 ‘Pizzagate’ conspiracy theory that a secret order of Democrats and Hollywood celebrities run a paedophile ring centred on two Washington pizza restaurants. The documentary got two million views in a day.
同じ週にドキュメンタリー「アウト・オブ・シャドウズ（Out of Shadows）」が登場しました。2016年の陰謀論「ピザゲート」を再利用したものです。民主党とハリウッドセレブの秘密結社がワシントンのピザレストラン2店舗を中心に、小児性愛者の組織を運営しているというものです。このドキュメンタリーは1日で200万回再生されました。
We’ve also seen a conspiracy theory that COVID19 is part of a plot led by Bill Gates and the World Health Organisation to get the world to take his vaccine and implant his chip surveillance. Conspiracy theorists like Alex Jones of Infowars have claimed for over a decade that Gates’ huge funding for vaccines is actually a eugenicist plot to reduce the world’s population. This theory was taken up and enthusiastically spread this week by an anti-vaccine entrepreneur called Dr Shiva, who claims he invented email. A TV interview with him has been watched six million times in a week.
また「COVID-19はビル・ゲイツと世界保健機関 (WHO) が主導した、世界にワクチンを接種させ、チップを監視させようとする陰謀に加担している」という陰謀論もある。「Infowars」のアレックス・ジョーンズのような陰謀論者たちは「ゲイツの莫大なワクチン資金は、実は世界の人口を減らすための優生学的陰謀だ」と10年以上主張してきた。この理論は今週、ワクチンに反対する起業家であるシバ博士によって取り上げられ、熱狂的に広まった。シヴァ博士は、電子メールを発明したと主張している。彼とのテレビインタビューは週に600万回も視聴されている。
（訳注：https://www.youtube.com/watch?v=NjjybyJ59Lwは現在非公開）
Now in some ways this is predictable. The pandemic has led to a breakdown in knowledge and certainty. We don’t know much about the virus or the best way of dealing with it, but we know it’s killing a lot of us and we’re afraid. This is happening to the entire human race at the same time, and we’re all connected on the internet.
これはある意味では予測可能なことです。パンデミックは「知識と確実性の崩壊」をもたらしました。我々は、ウイルスについても、それに対処する最善の方法についても、よく分かっていません。しかし、多くの人が殺されていることは分かっていますし、恐れています。これは全人類に同時に起こっていることで、私たちはインターネットでつながっているのです。
This is creating a unique opportunity for fringe beliefs and fringe thinkers to take centre stage. Some might be interesting — Universal Basic Income, say — but some really belong back on the fringe.
これは、少数派の信念と少数派の思想家が中心的な役割を果たすまたとない機会を生み出している。ユニバーサル・ベーシック・インカムのように興味深いものもあるかもしれないが、実際には周縁部に属するものもある。
I have been disheartened to see leading influencers in my community — that’s to say, western spirituality — spreading the conspiracy theories I mention above. I want my community to be of service to humanity during this crisis, rather than actively spreading bad ideas (particularly anti-vaccine conspiracies — finding a vaccine seems our best hope for getting out of this without 1% of the population, 75 million people, dying of the virus).
私は、私のコミュニティ（つまり、西洋のスピリチュアリティ）で「有力なインフルエンサーが上記のような陰謀論を広めているのを見て」がっかりしています。私は、自分のコミュニティが、悪い考え（特に反ワクチンの陰謀）を積極的に広めるのではなく、この危機的状況の中で人類に貢献することを望んでいます。人口の1％、7500万人がウイルスで死なずに済むようにするには、ワクチンを見つけることが一番の望みのようです。
It makes me question the worth of my culture. Is spirituality particularly prone to conspiracy thinking?
このような事態は、私に「自分の文化（スピリチュアル）の価値」を疑わせてしまいます。スピリチュアルは特に陰謀論に陥りやすいのでしょうか？
「陰謀論」という言葉について
As various New Age influencers have said this week, ‘conspiracy theory’ is a charged term. It can be a way of simply dismissing a topic without considering it.
今週、様々なニューエイジのインフルエンサーが言っていたように、「陰謀論」というのは非難されるべき言葉だ。それは、あるトピックを検討せずに単純に却下する方法でもあります。
Some things dismissed as ‘conspiracy theories’ might really have something behind them. UFOs and extra-terrestrials, for example, are dismissed as conspiracy theories, but to me it seems probable there is life on other planets and that some of it is more intelligent than us.
「陰謀論」として却下されているものの中には、本当に何か裏があるのかもしれません。例えば、UFOや地球外生命体は陰謀論として片付けられますが、私には他の惑星にも生命が存在している可能性があり、そのうちのいくつかは私たちより知能が高いように思えます。
（訳注：実際に、過去に「それは陰謀論だ」と語られていたものの中には「実際に存在していたもの」もあります（例：MKウルトラ計画）他の惑星に「人類より高度な知性を持つ存在」がいるかもしれませんが、その生命体が「地球に来ているかどうか？」は別の話ですし、さらに「UFOは人類が造った未確認のもの」かもしれません）
The idea there was a plot behind JFK’s assassination is another ‘conspiracy theory’ which I think may be more than a theory. Child abuse in the Catholic church is another scandal that could have been dismissed as a conspiracy theory when it really was a conspiracy — ie an epidemic of abuse covered up by the Vatican.
JFK暗殺の裏に陰謀があったという考えは、単なる理論以上の 「陰謀論」 だと私は思う。カトリック教会での児童虐待はまた別のスキャンダルであり、それが本当に陰謀だったとき、つまりバチカンによって隠蔽された虐待の蔓延だったときには、陰謀論として片付けられる可能性があった。
Still, one needs a powerful torch of critical discrimination in these murky and liminal swamp-lands. When you get to Pizzagate, we seem to be very much in the subconscious realm of archetypal, magical thinking — secret symbols and codes, hidden orders of powerful and evil perverts. We are in Dan Brown territory here.
しかし、このような濁った限界のある湿地帯では、批判的な識別の強力な松明が必要です。「ピザゲート」に至っては、私たちは元型的で魔法のような思考の潜在意識の領域にいるように思えてならない。 - 秘密のシンボルやコード、強力で邪悪な変質者の隠された命令。ここはダン・ブラウンの領域である。
スピリチュアルや陰謀論の背景にある性格的特徴
I wondered this week, why should there be an overlap between my community — western spirituality — and conspiracy theories?
今週、私は不思議に思ったのですが、なぜ私のコミュニティである西洋のスピリチュアリティと陰謀論が重なり合う必要があるのでしょうか？
My first thought was, there are certain personality traits that make one prone to being ‘spiritual but not religious’ — free thinking, distrust of authority and institutions, a tendency to unusual beliefs or experiences, a tendency to detect ‘hidden’ patterns and correspondences, and an attraction to alternative paradigms, particularly in alternative health — which would all make one more prone to conspiracy theories.
私の最初の考えは、「精神的だが宗教的ではない傾向」がある「特定の性格的な特性が存在している」ということでした - 自由な思考、権威と制度への不信、異常な信念や経験への傾向、「隠された」パターンと対応を検出する傾向、そして特に代替医療における代替のパラダイムへの魅力 - それはすべて、陰謀論になりがちです。
There seems to be some evidence for this. This 2018 study by Hart and Graether, from the Journal of Individual Differences, found, in two surveys of 1200 people, that the strongest predictor of conspiracy thinking was ‘schizotypy’, which is a personality trait that makes one prone to unusual beliefs and experiences, such as belief in telepathy, mind-control, spirit-channelling, hidden personal meanings in events etc. People who are ‘spiritual but not religious’ have been found to score more highly in schizoptypal personality traits than both the religious and the non-religious.
これにはいくつかの証拠があるようです。『Journal of Individual Differences』誌に掲載されたHartとGraetherによる2018年の研究では、1200人を対象とした2つの調査で、陰謀思考の最強の予測因子は「統合失調症傾向（スキゾタイピー）」であり、これはテレパシー、マインドコントロール、スピリチュアルチャネリング、出来事に隠された個人的な意味などの「異常な信念や経験を持ちがちな性格特性」である。「霊的ではあるが宗教的ではない」人々は、宗教的および非宗教的の両方よりも、統合失調症の性格特性でより高いスコアを獲得することがわかっています。
We have to be a little careful here, as there is a risk of tautology. The scientific definition of ‘schizotypal’ basically includes ‘having spiritual beliefs’, so it’s not surprising spiritual people ‘score highly in schizotypy’. So this paper is not really telling us anything other than the sort of people who have spiritual beliefs and experiences are often also into conspiracies. It doesn’t mean they’re wrong or mentally ill. But it may mean they don’t score highly in belief-testing and critical thinking.
トートロジーのリスクがあるので、ここでは少し注意する必要があります。 「統合失調型」の科学的定義には、基本的に「精神的信念を持っている」が含まれているため、精神的な人々が「統合失調型で高いスコアを獲得する」ことは驚くべきことではありません。 ですから、この論文は、精神的な信念や経験を持っているような人々がしばしば陰謀に巻き込まれていること以外は、実際には何も教えてくれません。 それは「彼らが間違っている」または「精神的に病気である」という意味ではありません。 しかし、それは彼らが信念テストと批判的思考で高得点をとらないことを意味するかもしれません。
This article found that being into ‘spirituality’ and alternative medicine correlated with being anti-vaccines, while this article found both anti-vaxx attitudes and pro-alternative medicine beliefs were connected to magical thinking. You can be pro-vaxx and into spiritual thinking as well, by the way — Larry Brilliant, the epidemiologist who helped eradicate smallpox, was given his mission by Ram Dass’ guru, Neem Karoli Baba, as he recounts here.
この記事では、「スピリチュアリティ」と代替医療に取り組むことは、反ワクチンであることと相関していることがわかりました。一方、この記事では、反ワクチンの態度と代替医療の信念の両方が、魔法の思考に関連していることがわかりました。 ちなみに、天然痘の根絶を助けた疫学者のラリー・ブリリアントは、ラム・ダスの教師であるニーム・カロリ・ババから、ここで語られているように、彼の使命を与えられました。
「コンスピリチュアリティ」について
Finally, two important articles from religious studies. The first is a 2011 article by Ward and Voas from the Journal of Contemporary Religion (behind a paywall alas), on what they describe as the surprising new phenomenon of ‘conspirituality’ — the overlap between New Age spirituality and conspiracy thinking. They describe ‘conspirituality’ as
最後に、宗教学から2つの重要な論文を紹介します。一つ目は『Journal of Contemporary Religion』誌に掲載されたWardとVoasによる2011年の論文である（残念ながら有料）。彼らは、「コンスピリチュアリティ」という驚くべき新しい現象、つまりニューエイジの精神性と陰謀論の重なりについて述べている。彼らは「コンスピリチュアリティ」を次のように説明している。
a rapidly growing web movement expressing an ideology fuelled by political disillusionment and the popularity of alternative worldviews. It has international celebrities, bestsellers, radio and TV stations. It offers a broad politico-spiritual philosophy based on two core convictions, the first traditional to conspiracy theory, the second rooted in the New Age: 1) a secret group covertly controls, or is trying to control, the political and social order, and 2) humanity is undergoing a ‘paradigm shift’ in consciousness. Proponents believe that the best strategy for dealing with the threat of a totalitarian ‘new world order’ is to act in accordance with an awakened ‘new paradigm’ worldview.
急速に成長しているウェブ上のムーブメントで、政治的な幻滅とオルタナティブな世界観の人気に支えられたイデオロギーを表現しています。国際的な著名人やベストセラー、ラジオやテレビの放送局がそれらを広めている場合もあります。2つの核となる信念に基づき、幅広い政治的・精神的哲学を提供しています。1つ目は伝統的な陰謀論、2つ目はニューエイジに根ざしたものです。
1）秘密結社が政治や社会の秩序を密かに支配している、あるいは支配しようとしている。
2）人類は意識の「パラダイムシフト」を迎えている、という2つの信念に基づいて、幅広い政治的・精神的哲学を提供しています。推進派は、全体主義的な「新世界秩序」の脅威に対処するための最良の戦略は、目覚めた「新パラダイム」の世界観に沿って行動することだと考えている。
This 2015 article, by Egil Apsrem and Asbjorn Dyrendal, responds to Ward and Voas’ article by suggesting ‘conspirituality’ is not a new or surprising phenomenon, but instead emerges from the historical context of the 19th and 20th century ‘occult’. They write:
この2015年に発表されたEgil ApsremとAsbjorn Dyrendalによる論文は、WardとVoasの論文に対して、「コンスピリチュアリティ」は新しいものでも驚くべき現象でもなく、19世紀と20世紀の「オカルト」の歴史的な文脈から生まれたものであることを示唆している。彼らはこう書いています。
The cultic milieu is flooded with “all deviant belief systems” and their attendant practices. Moreover, the communication channels within the milieu tend to be as open and fluid as the content that flows through them. The resulting lack of an overarching institutionalized orthodoxy enables individuals to “travel rapidly through a variety of movements and beliefs”, thus bridging with ease what may appear on the surface as distinct discourses and practices. Political, spiritual, and (pseudo)scientific discourses all have a home here, and they easily mix. Joined by a common opposition to “Establishment” discourses rather than by positively shared doctrinal content, conspiracy theory affords a common language binding the discourses together.
カルト的な環境には、「あらゆる逸脱した信念体系」とそれに付随する実践が溢れている。さらに、この環境の中でのコミュニケーション・チャンネルは、そこを流れるコンテンツと同様にオープンで流動的な傾向がある。制度化されたオーソドックスなものがないため、個人は「さまざまな運動や信念の中を素早く行き来する」ことができ、表面的には異なる言説や実践のように見えるものを簡単につなぐことができるのです。政治的な言説、精神的な言説、（擬似）科学的な言説など、すべての言説がここに居場所を持ち、簡単に混ざり合うのです。陰謀論は、教義的な内容を積極的に共有するというよりも、「エスタブリッシュメント」の言説に対する共通の反発によって、言説を結びつける共通言語となっている。
In other words, the Occult is a Petri dish for the breeding of all sorts of mutant hybrid memes, some of them helpful, some of them toxic (depending on your worldview).
言い換えれば、オカルトはあらゆる種類の変異したハイブリッドミームを繁殖させるためのペトリ皿であり、その中には有益なものもあれば、有害なものもある（あなたの世界観によるが）。
恍惚としたグローバリズムと偏執的な陰謀
Let me add to this emerging discourse by suggesting that conspirituality theories are a form of mystical or ecstatic experience. I want to compare two forms of mystical experience.
この新たな言説に加えて、コンスピリチュアリティ理論が「神秘的または恍惚的な経験の一形態であること」を提案したいと思います。神秘的な体験の2つの形態を比較してみたいと思います。
The first is a sort of extroverted euphoric mystical experience: ‘Everything is connected. I am synchronicitously drawn to helpers and allies, the universe is carrying us forward to a wonderful climactic transformation (the Rapture, the Omega Point, the Paradigm Shift) , and we are the divine warriors of light appointed by God / the Universe to manifest this glorious new phase shift in human history.’
一つ目は、外向的な陶酔的神秘体験のようなもので、「すべてがつながっている。私は助け手や味方に共時的に引き寄せられている。宇宙は私たちを素晴らしいクライマックスの変容（携挙、オメガポイント、パラダイムシフト）に向けて前進させており、私たちは人類の歴史におけるこの輝かしい新しいフェーズシフトを明示するために神／宇宙によって任命された神聖な光の戦士である」というものです。
（訳注：「アセンション」「次元上昇」もですね。）
The second is a paranoid ‘bad’ trip version of the euphoric ‘good’ trip. ‘Everything is connected, there is a secret order being revealed to me, but I am not part of it. It is an evil demonic order, and it is trying to control me and everyone else. They have a Grand Plan and it is taking shape now. But perhaps I, and one or two others, can wake up to this Grand Plan, and expose it, and at least hide from it.’
2つ目は、多幸感のある「良い」トリップの偏執的な「悪い」トリップバージョンです。「すべてがつながっていて、秘密の秩序が明らかにされているが、私はその一部ではない。それは邪悪な悪魔の秩序であり、私や他の人々を支配しようとしている。彼らには壮大な計画があり、今それが形になっている。しかし、おそらく私と、そして他の1人か2人がこの壮大な計画に目を覚ますことができるかもしれない。そして、それを暴くことができる。少なくとも、そこから隠れることができるだろう」というものです。
The first trip is a euphoric ego-expansion (I am God! I am the Cosmic Universe evolving!) and the second is paranoid ego-persecution (The Universe is controlled by Evil Demons who are against me!)
最初のトリップは陶酔的な自我の拡大（私は神だ！私は進化している宇宙だ！）で、2番目は偏執的な自我の迫害（宇宙は私に敵対する邪悪な悪魔に支配されている！）です。
In both, the individual awakens to this hidden reality. But in the first, they are a superpowered initiate in the hidden order and a catalyst for a Millennarian transformation, in the second they are a vulnerable and disempowered exposer of the powerful hidden order. (Millennarian, by the way, means that, like Robbie Williams, you believe in a coming Millennium, or Age of Love).
どちらの場合も、個人はこの「隠された現実」に目覚めます。しかし、前者では、隠された秩序の超強力なイニシエーターであり、千年王国時代の変革の触媒となり、後者では、強力な隠された秩序の脆弱で無力な暴露者となる。2つ目は、強力な隠された秩序を暴露する脆弱で無力な存在です。（ちなみにミレニアンとは、ロビー・ウィリアムスのように、来るべきミレニアム（愛の時代）を信じていることを意味します。
These are two sides of the same coin, two sides in the same game. Both are examples of mystical / schizotypal /magical / dream thinking. In both, the ego is part of a grand cosmic drama — in the first, they are the divine appointed catalyst for Phase Shift / humanity’s rebirth, in the second, they are the heroic exposer of the Hidden Order.
これらは「同じコインの裏表」であり「同じゲームの中の裏表」です。どちらも神秘的で、分裂病的で、魔法的で、夢のような思考の例です。どちらの場合も、自我は壮大な宇宙ドラマの一部です。1つ目では、自我は「神に任命されたフェーズシフト/人類の再生のための触媒」であり、2つ目では「隠された秩序の英雄的な暴露者」です。
William James, father of American psychology, made this point in The Varieties of Religious Experience, where he writes that paranoia is a form of diabolical mysticism, a sort of religious mysticism turned upside down. The same sense of the ineffable importance of the smallest events, the same text and words coming with new meanings, the same voices and visions and leadings and missions, the same controlling by extraneous powers; only this time the emotion is pessimistic: instead of consolations we have desolations; the meanings are dreadful; and the powers are enemies to life.
アメリカ心理学の父であるウィリアム・ジェームズは、『宗教的経験の諸相』の中で「パラノイアは極悪非道な神秘主義の一形態である」と書いています。パラノイアは極悪非道な神秘主義の一種であり、宗教的な神秘主義を逆さまにしたようなものである。些細な出来事が計り知れないほど重要であるという同じ感覚、新しい意味を持つ同じ文章や言葉、同じ声やビジョン、導きや使命、外部の力に支配されているという同じ感覚、ただ今回は感情が悲観的で、慰めの代わりに寂しさがあり、意味は恐ろしく、力は生命の敵である。
If we look at the history of the occult (I recommend Gary Lachmann’s Secret Teachers of the Western World as a popular intro), ever since the Reformation there have been secret orders of spiritual-political ecstatic globalists dedicated to a Millennarian project of global transformation. That’s what Renaissance magi were into, and Rosicrucians, and the Masons, and the Illuminati — the foot-soldiers of the Enlightenment were positive conspiracy theorists. So was HG Wells and his ‘Open Conspiracy’— he was supposedly a rationalist, but really he was preaching a sort of occult-scientific polyamorous universalist new religion. So were Theosophists like Annie Besant. So were New Age pioneers in the 1960s like Marilyn Ferguson (author of The Aquarian Conspiracy, one of the best-selling books of the 1980s) and Barbara Marx Hubbard, champion of a globalist evolutionary spirituality. You can probably think of people into this sort of scene today — spiritual-political ecstatic globalists waiting for a golden New Age of global justice, perennial philosophy and polyamorous love.
オカルトの歴史を見てみると（入門書としてはゲイリー・ラックマンの『西欧諸国の秘密の教師たち』がお勧めです）、宗教改革以来、千年に一度の世界変革プロジェクトに専念する精神的・政治的恍惚としたグローバリストの秘密教団がありました。ルネッサンス期の魔術師や薔薇十字団、フリーメイソン、イルミナティなど「啓蒙思想の歩兵たち」は積極的な陰謀論者だったのです。H・G・ウェルズの『開かれた陰謀』もそうです。彼は合理主義者のはずですが、実際にはオカルト・科学・多愛・普遍主義の「新宗教のようなもの」を説いていました。アニー・ベサントのような神智学者もそうでした。1960年代のニューエイジの先駆者であるマリリン・ファーガソン（1980年代のベストセラーのひとつである『The Aquarian Conspiracy（水瓶座の陰謀）』の著者）やバーバラ・マークス・ハバード（グローバリストの進化的霊性の擁護者）もそうです。今日、このようなシーンにいる人々を思い浮かべることができるでしょう。世界的な正義、多年にわたる哲学、ポリアモラス（ポリアモニー的）な愛の黄金の新時代を待つ、精神的・政治的な恍惚のグローバリストです。
※ 『オープンコンスピラシー：世界革命の青写真』は、62歳のH. G.ウェルズによって1928年に公開された。1930年に改訂され、拡張されました。サブタイトル「現代人のこの信仰の第2バージョン」。1931年にさらに改訂版が登場しました。
※ バーバラ・マルクス・ハバードは、グローバリストのポリアモラスな進化的スピリチュアリティの恍惚とした伝道師であり、「ホモ・ユニバーサリス」という新種の誕生を手助けするよう、神に任命されたと考えていました。彼女は驚くほどの人脈を持っていました。
Globalist Millennarians tend to be quite optimistic (‘we are becoming Gods! We can live forever!’) and quite well-connected — they connect together with fellow globalist Millennarians through think tanks, associations, conferences, networks and festivals. Barbara Marx Hubbard, the indefatigable champion of ‘evolutionary spirituality’, is an example. She thought homo sapiens was about to ‘phase shift’ into homo universalis, on December 12 2012 to be precise, and she thought she and her friends were the divinely-appointed catalysts for this Millennarian transformation. She was extremely well connected and spread her ideas through all kinds of organisations and networks like the Committee for the Future and the Centre for Integral Wisdom. Indeed, networking was part of her spirituality (she called it ‘supra-sexing’.)
グローバリストのミレニアンは、非常に楽観的で（「私たちは神になる！ 永遠に生きることができる！」）、非常に人脈が広く、シンクタンクや協会、会議、ネットワーク、フェスティバルなどを通じて、同じグローバリストのミレニアンとつながりを持つ傾向があります。「進化的スピリチュアリティ」の不屈のチャンピオンであるバーバラ・マルクス・ハバードがその例です。彼女は、正確には2012年12月12日に、ホモ・サピエンスがホモ・ユニバーサリスに「フェーズ・シフト」しようとしていると考え、自分と友人たちが、このミレニアンの変革のために神に任命された触媒であると考えていました。彼女は非常に人脈が広く、コミッティ・フォー・ザ・フューチャーやセンター・フォー・インテグラル・ウィズダムなど、あらゆる組織やネットワークを通じて自分の考えを広めていきました。実際、ネットワーク作りは彼女のスピリチュアリティの一部でした（彼女はそれを「超セックス」と呼んでいました）。
On the other hand, you have paranoid conspiracy thinkers who are anti-globalists, like Infowars’ Alex Jones or evangelical Lee Keith (his book cover is below), who may see ecstatic globalists as an evil and demonic hidden order pulling the strings of global events. Anti-globalist paranoid conspiracy thinkers trace the very networks that ecstatic networkers like Barbara Marx Hubbard work through. ‘See!’, they say. ‘They all know each other through these think-tanks and informal organisations.’
一方で、Infowarsのアレックス・ジョーンズや福音主義者のリー・キース（彼の本の表紙は以下の通り）のような「反グローバリストの偏執狂的陰謀論者たち」は、恍惚のグローバリストを世界的な出来事の糸を引く邪悪で悪魔的な隠れた秩序と見なしているかもしれません。反グローバリストの偏執狂的な陰謀論者は、バーバラ・マルクス・ハバードのような恍惚のネットワーカーが介して働くネットワークそのものを追跡します。「ほら！」と彼らは言います。「彼らは皆、これらのシンクタンクや非公式の組織を通じてお互いを知っています」
※ リー・ペンの『False Dawn』は、バーバラ・マルクス・ハバードのような恍惚としたグローバリストを「悪魔に支配された優生主義者の世界国家エリート」とみなす、偏執的な反グローバリストの陰謀の一例です。この種の陰謀は、マリリン・ファーガソンが1981年に出版した『The Aquarian Conspiracy』のような恍惚としたグローバリストのニューエイジ本への反応として、1990年代以降、アメリカの福音派右派で盛んになりました（1991年のパット・ロバートソンの『New World Order』がその良い例です）。
Where one group are ecstatic, optimistic, super-empowered, insider (and entitled) conspirators, the other are resentful, pessimistic, paranoid, disempowered conspirators. One group think they are an elite evolving into a new God-like species (see for example HG Wells’ ecstatic globalist conspiracy Men Like Gods), the other group thinks this secret elite alien species wants to become Gods and control everyone else (see for example Anthony Forwood’s paranoid conspiracy book They Would Be Gods).
一方のグループは恍惚とした楽観的な超能力を持つインサイダー（そして権利を持つ）陰謀家であり、他方のグループは憤慨した悲観的で偏執的な力を失った陰謀家である。一方のグループは、自分たちは神のような新種に進化するエリートだと考えており（H・G・ウェルズの恍惚としたグローバリストの陰謀『神々のような男たち』などを参照）、もう一方のグループは、この秘密のエリート異星人が神になって他の人々を支配しようとしていると考えている（アンソニー・フォーウッドの偏執狂的な陰謀本『彼らは神々になる』などを参照）。
Their thinking styles are in some ways quite similar — schizotypal, magical, prone to seeing secret influences, hidden connections, and Grand Plans. Above all, both over-estimate the competence of elites to control the world . They under-estimate the dumbness of elites and the chaotic cluster-f*ck of actual politics. Both think the elite are superhuman — either divinely-inspired or demonically-controlled.
彼らの思考形態は、統合失調症的で、魔術的で、秘密の影響力や隠されたつながり、壮大な計画を見抜きやすい。とりわけ、両者とも「世界をコントロールするエリートの能力を過大評価して」います。エリートの「間抜けさや、実際の政治の混沌とした混乱を過小評価」している。両者とも「エリートは超人的である」と考えている。神の啓示を受けているか、悪魔に支配されているかのどちらかである。
I think it is possible to be prone to both these forms of magical thinking, to switch between ecstatic, optimistic Millennarianism and paranoid persecutory conspiracy thinking. From ‘everything is connected and I’m a central part of this wonderful cosmic transformation!’’ to ‘everything is connected and I’m at risk from this awful global plot!’ I think someone like Robert Anton Wilson, perhaps, was prone to both sorts of thinking.
恍惚とした楽観的なミレニアム主義と、偏執的な迫害的陰謀論の間を行き来することで、これらの魔法のような思考の両方に陥ることは可能だと思われます。「すべてがつながっていて、私はこの素晴らしい宇宙の変革の中心的な役割を担っている！」というものから、「すべてがつながっていて、私はこの恐ろしい世界的な陰謀の危険にさらされている！」というものまで。おそらくロバート・アントン・ウィルソンのような人は、この2つのタイプの考え方をする傾向があったのではないでしょうか。
「コンスピリチュアリティ」の2つの形態の価値
Now we can dismiss this sort of thinking as simply bullshit religious enthusiasm. Both forms of it. And I feel a strong tendency at the moment to do that, to simply call bullshit on both ecstatic phase-shifters and paranoid conspiracy theorists, and instead try to be as rationalist, sober and un-enthusiastic as possible.
さて、このような考え方を「単なるでたらめな宗教的熱狂」として片付けることもできます。それはどちらも同じことです。私は今、そのような傾向を強く感じています。恍惚としたフェーズシフターや偏執的な陰謀論者を単純にでたらめだと言い、代わりに、できるだけ合理的で冷静で熱狂的でないようにしようとしているのです。
However, this is probably not a very helpful attitude. There is, in fact, a value to both these forms of mystical thinking.
しかし、これはあまり有益な態度ではないでしょう。実際には、これらの神秘的な考え方の両方にも価値があります。
The value in mystical globalism is it can lead to positive things — HG Wells’ ecstatic globalism helped to inspire forms of global governance like the UN Declaration of Human Rights, for example. You need a bit of cosmic optimism to try and get anything changed.
例えば、H・G・ウェルズの恍惚としたグローバリズムは、国連の人権宣言のようなグローバルガバナンスの形態を鼓舞するのに役立ちました。何かを変えようとするには「ちょっとした宇宙的な楽観主義」が必要です。
However, ecstatic globalism can lead to self-entitlement, to an inflated sense that you are the appointed vanguard of humanity, and that history and the Universe is definitely on your side. That’s dangerous. There can be a dangerous over-concentration of privilege and power, working mainly through informal or undemocratic channels.
しかし、恍惚としたグローバリズムは「自分が人類の前衛として任命されている、歴史や宇宙は間違いなく自分の味方である」という誇大妄想に陥り、自己満足に陥る可能性があります。これは危険です。「特権や権力が過度に集中し、主に非公式な、あるいは非民主的な経路で働くようになり、危険な状態になる可能性」があります。
The value of conspiracy thinking, meanwhile, can be that it holds power to account. Power can be over-concentrated — the World Health Organisation is excessively reliant on funding by Bill Gates, and the Gates Foundation should be more transparent and accountable, considering the massive influence it has over global public health.
一方、陰謀論の価値は「権力に責任を負わせること」にあります。世界保健機関（WHO）はビル・ゲイツの資金に過度に依存しており、ゲイツ財団は世界の公衆衛生に大きな影響力を持っていることを考えれば、もっと透明性と説明責任を果たすべきです。
Scientific authority can be awfully, horribly wrong sometimes — many ecstatic globalists in the 20th century really did support eugenics ( including HG Wells, Annie Besant, Julian Huxley, Alexis Carrel and Teillard de Chardin). They thought the world should be run by an elite of spiritually enlightened scientists who would decide who was enlightened and who was ‘unfit’ and therefore deserved to be sterilized, locked up, or exterminated. There was no secret conspiracy about this — they proudly declared their opinions. So you can see why paranoid anti-globalists might have their suspicions of secret eugenic plots today.
科学的権威は時としてひどく間違っていることがある。20世紀の恍惚としたグローバリストの多くは、優生学を実際に支持していた（H・G・ウェルズ、アニー・ベサント、ジュリアン・ハクスリー、アレクシス・カレル、テイヤール・ド・シャルダンなど）。彼らは「世界は精神的に悟りを開いた科学者のエリートによって運営されるべき」だと考えていました。彼らは、誰が悟りを開いているか、誰が「不適格」であり、それゆえに不妊手術や監禁、あるいは絶滅させられるに値するかを決定するのです。これには秘密の陰謀はなく、彼らは堂々と自分の意見を表明していました。だからこそ、偏執的な反グローバリストたちが、優生学的な秘密の陰謀を疑う理由がわかるだろう。
ソクラテスとエクスタシーのバランスを取る
In general (and in conclusion), there is a value in non-rational forms of knowing, such as dreams, intuitions, inspiration and mystical experiences. These can be important sources of wisdom and healing. Many great scientific discoveries and cultural creations have come from ecstatic or schizotypal inspiration, from Newton’s discovery of gravity to Milton’s Paradise Lost.
一般的に（そして結論として）、夢や直観、インスピレーション、神秘的な体験など、非合理的な形態の知識には価値があります。これらは知恵と癒しの重要な源となります。ニュートンの重力の発見からミルトンの「失楽園」まで、多くの偉大な科学的発見や文化的創造は、恍惚とした、あるいは分裂病的なインスピレーションから生まれています。
I am prone to this sort of ‘benign schizotypy’ myself, and on the whole it enriches my life and work. There is a reason schizotypal thinking has survived for millennia — sometimes it is highly adaptive. It has played an important role in our cultural evolution.
私自身、このような「良性の統合失調症」の傾向がありますが、全体としては、私の人生や仕事を豊かにしてくれています。統合失調症的な思考が何千年にもわたって生き残ってきたのには理由があります。私たちの文化的進化に重要な役割を果たしてきたのです。
However, it is crucial to balance the capacity for ecstatic / magical / mythical thinking with the capacity for critical thinking. That’s what I’ve tried to do in my books: balance the Socratic and the ecstatic, or the left and right brain, if you’re into that sort of thing.
しかし、恍惚とした、魔法のような、神話的な思考の能力と、批判的な思考の能力のバランスをとることが重要です。ソクラテス的思考と恍惚的思考のバランス、あるいは左脳と右脳のバランスをとること、これが私の著書で試みたことです。
Too much Socratic thinking without any ecstasy, and you end up with a rather dry and uninspiring worldview. Too much ecstasy without critical thinking, and you may be prone to unhealthy delusions, which you then spread, harming others. You may be so sure you’re right, so hyped in your heroic crusade, you may block things that are really helpful and spread things that are really harmful.
ソクラテス的思考が強すぎてエクスタシーがないと、かなりドライで刺激のない世界観になってしまいます。批判的思考を伴わないエクスタシーが多すぎると、不健康な妄想に陥りやすくなり、それが広まって他人に害を与えることになります。自分が正しいと確信し、英雄的な運動に熱中するあまり、本当に役立つことを妨げ、本当に有害なことを広めてしまうかもしれません。
One should be free to believe whatever you want, but in this instance — a global pandemic in the internet age — our beliefs and behaviours profoundly impact others. We need to try and be extra careful in what we believe and what we share, so as to practice mental hygiene.
何を信じるかは自由であるべきですが、インターネット時代の世界的な大流行という事例では、私たちの信念や行動が他の人に大きな影響を与えます。私たちは、精神衛生上の観点から、自分が何を信じ、何を共有するかについて、細心の注意を払う必要があります。
There is so much fake news out there — I was taken in yesterday by a story that the IMF had cancelled almost all its developing country debt. The story was on a website called IMF2020.org (since taken down). It looked totally reliable. And I so wanted it to be true! I so wanted to share some good news. But alas, it was fake.
世の中にはたくさんのフェイクニュースがありますが、私は昨日「IMFが途上国の債務をほぼ全額帳消しにした」という記事に惹かれました。その記事はIMF2020.orgというウェブサイトに掲載されていました（その後、削除されました）。完全に信頼できそうでした。そして、私はそれが真実であってほしいと思ったのです。良いニュースを共有したかったのです。しかし、残念ながらそれは偽物だったのです。
We can do a basic test, equivalent to washing our hands.
手を洗うのと同じように、基本的なテストをすることができます。
1) What’s the source? Is it a reliable media organisation? Is it backed up by other reliable sources?
1) ソースは何ですか？それは信頼できるメディア組織ですか？他の信頼できる情報源によって裏付けられていますか？
2) How likely is the fact? The less likely, the greater the burden of evidence.
2) それが事実の可能性は？可能性が低ければ低いほど、証拠の負担は大きくなります。
3) Is there anything out there suggesting it’s fake? Rather than looking for evidence to support our beliefs, can we search for evidence against our beliefs?
3）偽物であることを示唆するものはないか？自分の信念を裏付ける証拠を探すのではなく、自分の信念に反する証拠を探すことはできないか？
4) Can we emotionally accept our belief might be wrong?
4) 自分の信念が間違っているかもしれないことを感情的に受け入れることができるか？
We can try to practice that sort of mental hygiene on ourselves, but how does one practice effective public communication to counter-act conspiracy thinking? It seems very hard. One’s instinct can be, like Skeptics and New Atheists, simply to call the other side names: ‘idiot, moron, woo-woo, bullshit’ and so on. That sort of shaming probably doesn’t work.
しかし、陰謀論に対抗するために、効果的なパブリック・コミュニケーションをどのように実践すればよいのでしょうか？それはとても難しいことです。懐疑論者や新無神論者のように、単に相手を「バカ、マヌケ、ウヨク、デタラメ」などと罵倒するのは本能的にあり得ることです。そのような辱めはおそらくうまくいかないでしょう。
The introduction to the European Journal of Social Psychology’s special ‘conspiracy theory’ issue suggests conspiracy theories are emotionally grounded and socially supported— so an outsider calling you names won’t have much impact. Instead, like de-radicalization or de-culting programmes, perhaps it takes a trusted friend from inside your network to challenge the beliefs in a sympathetic and non-threatening way. That is slow work when one in five Brits say they might not take a COVID-19 vaccine, and even superpowers are trading rival theories as to how the virus emerged. Our herd immunity to bullshit may be breaking down.
『European Journal of Social Psychology』誌の「陰謀論」特集号の序文によると、「陰謀論は感情的な根拠に基づいており、社会的に支持されているため、部外者が陰謀論信者を罵倒してもあまり効果はありません」とのことです。その代わり、脱過激派プログラムや脱カルトプログラムのように、ネットワーク内の信頼できる友人が、共感を持って脅威にならない方法で信念に挑戦する必要があるのかもしれません。英国人の5人に1人が「COVID-19」のワクチンを受けないかもしれないと言い、超大国でさえウイルスの発生方法について対立する理論を交わしているのだから、これは時間のかかる仕事です。私たちのデタラメに対する集団免疫は崩壊しつつあるのかもしれません。
（翻訳ここまで）
著者紹介
ジュールス・エバンス
「Philosophy for Life」などの著書がある。
「Centre for the History of the Emotions（感情史センター）」名誉研究員。
http://www.philosophyforlife.org/
訳者あとがき
いかがでしたでしょうか？
私が長年、個人的に追いかけてきた分野に「コンスピリチュアル」という名前がついていることを知ったのは、ほんのここ最近のことです。
そして、ここに書かれていること、それらを全て「バラバラに」研究？してきたのが、私の人生の大半でした。
「自分にとっての真理」を求め、スピリチュアルと呼ばれる界隈も「あっちへ行ったり、こっちへ行ったり」と、随分と彷徨い歩いたものです。
どの教えも「納得いかなかった」ですし、今でもまだ「考え続けて」いますし、私が「スピリチュアル的なもの」を探究していたのは、主に」音楽を通して」ですが。
※ 無駄に音楽マニアになってしまいました。
しかし、ここにきて、随分と私の中で「全ての学びが一つになった」ように感じています。
※ もちろん、これだけでもないですが。
本文中でも語られている通り、すべて「コインの表と裏」なのです。
「善と悪」
「光と闇」
「分ける基準」は、何だっていいんです。
私たちは「一面的な見方」しかできていません。
そう、いつだって。
私は「大いなる統合へ向かって」歩いて行こうと思います。
※ だから「仏陀を師匠としている」わけです。
また。
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